[科普中國]-文化認(rèn)同

定義

關(guān)于“文化認(rèn)同”，它所回答的是“我們是誰？”亨廷頓曾指出，不同民族的人們常以對他們來說最有意義的事物來回答“我們是誰”，即用“祖先、宗教、語言、歷史、價(jià)值、習(xí)俗和體制來界定自己”，并以某種象征物作為標(biāo)志來表示自己的文化認(rèn)同，如

旗幟、十字架、新月形、甚至頭蓋等等。亨廷頓認(rèn)為“文化認(rèn)同對于大多數(shù)人來說是最有意義的東西”。總之，“文化認(rèn)同”是人們在一個(gè)民族共同體中長期共同生活所形成的對本民族最有意義的事物的肯定性體認(rèn)，其核心是對一個(gè)民族的基本價(jià)值的認(rèn)同；是凝聚這個(gè)民族共同體的精神紐帶，是這個(gè)民族共同體生命延續(xù)的精神基礎(chǔ)。因而，文化認(rèn)同是民族認(rèn)同、國家認(rèn)同的重要基礎(chǔ)，而且是最深層的基礎(chǔ)。在當(dāng)今經(jīng)濟(jì)全球化的時(shí)代，作為民族的認(rèn)同和國家的認(rèn)同的重要基礎(chǔ)的文化認(rèn)同、價(jià)值認(rèn)同不僅沒有失去意義，而且成為綜合國力競爭中最重要的“軟實(shí)力”。

中華文化辭典（馮天瑜 主編.武昌：武漢大學(xué)出版社.2001.第20頁.）把文化認(rèn)同的解釋為一種肯定的文化價(jià)值判斷。即指文化群體或文化成員承認(rèn)群內(nèi)新文化或群外異文化因素的價(jià)值效用符合傳統(tǒng)文化價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的認(rèn)可態(tài)度與方式。經(jīng)過認(rèn)同后的新文化或異文化因素將被接受、傳播。

描述現(xiàn)代的對于文化的思考轉(zhuǎn)變成了對于文化認(rèn)同的思考.不同的文化研究與文化理論都對文化認(rèn)同進(jìn)行了思考.最近幾十年,一種文化的統(tǒng)一,也就是說,來自與個(gè)人的細(xì)小特征的緊密結(jié)合而成的文化主體.文化認(rèn)同表現(xiàn)于:地理位置,性別,種族,歷史,國籍,性別取向,宗教信仰和種族劃分等.一些文化認(rèn)同的批評家認(rèn)為:文化認(rèn)同(基于不同性)的保存在于社會(huì)的不同力量;世界性給了個(gè)人很強(qiáng)的身份共享.但那不是說文化認(rèn)同必須分裂.考慮到國際社會(huì)的實(shí)際聯(lián)系,各國會(huì)把整體中的與生俱來的一部分作為世界的分享,作為與其他群體相互識(shí)別的其他方式.以前幾輩人或同時(shí)代的年長者為例子,在古代歐洲國家分享了相同文化中的高水平,歸因于他們共同的歷史(頻繁的暴力關(guān)系和羅馬文化的起源),布朗指出西方國家概念的發(fā)明被證明是對于多種文化統(tǒng)一化的吸引力的表現(xiàn).

文化認(rèn)同和國家認(rèn)同以及政治身份認(rèn)同不是一回事，請不要混淆概念這三個(gè)概念有相互交集的地方，但也有不同的地方，由于國內(nèi)教育課本中沒有明確區(qū)分這三個(gè)概念，往往很多人在現(xiàn)實(shí)生活中把這三個(gè)概念看做等同或者互相替代使用。從學(xué)術(shù)的角度，這種混淆是不可以的。

自我認(rèn)同比較文化認(rèn)同比政治認(rèn)同、社會(huì)認(rèn)同、族群認(rèn)同等具有更深遠(yuǎn)的內(nèi)涵?；蛘卟蝗缯f，與其它的認(rèn)同相比，它更具“自我認(rèn)同”的特征。喪失文化認(rèn)同，引起的病理性焦慮的影響更為深遠(yuǎn)。中國近代以來的歷史已經(jīng)作出了回答。人們搖擺在政治經(jīng)濟(jì)和文化選擇上的兩個(gè)極端，仍然釋放出歇斯底里的意識(shí)形態(tài)流毒。

解釋認(rèn)同是一種意向性反應(yīng)。如果一個(gè)人置身于某個(gè)文化情境中，不與異文化接觸，也就是說是一種完全融入的狀態(tài)，可能談不上有認(rèn)同的需要或沖動(dòng)，因?yàn)樗雅c認(rèn)同對象同一。也就是說，認(rèn)同發(fā)生在不同的文化接觸、碰撞和相互比較的場域中，是個(gè)體(群體)面對另一種異于自身存在的東西時(shí)，所產(chǎn)生的一種保持自我同一性的反應(yīng)。一個(gè)中國人可以和一個(gè)美國人友好相處，互相談?wù)搶Ψ降奈幕?，這個(gè)時(shí)候，雙方都有自己的文化認(rèn)同，他們都沒有進(jìn)入對方的存在內(nèi)核；而如果這個(gè)中國人放棄自己的文化認(rèn)同，認(rèn)同對方的文化，則無論如何他內(nèi)心中都有焦慮，并且會(huì)隱隱感覺到即使他和那個(gè)美國人有文化上的共同認(rèn)同，在精神上他還是不能和那個(gè)美國人對等。這說明，“文化”不僅僅是抽象的符號(hào)，它已化為人的存在的一部分，化為他的生活方式、行為模式、價(jià)值觀念、思維方式、情感表達(dá)方式等，其心理和精神上的意義已變成他的“自我”。就此而言，認(rèn)同雖然是“有意識(shí)”地按文化的邏輯保持與它的同構(gòu)的聯(lián)系，但文化更多是內(nèi)化的，甚至是無意識(shí)的。

原因文化認(rèn)同之所以是一種“自我認(rèn)同”，蓋因于以下幾點(diǎn)：一是文化的精神內(nèi)涵對應(yīng)于人的存在的生命意義建構(gòu)，其倫理內(nèi)涵對人的存在作出價(jià)值論證，這都是政治認(rèn)同、社會(huì)認(rèn)同等所沒有的維度—它們更多對應(yīng)于人的存在的表層，無法支撐個(gè)體對存在和存在價(jià)值的確認(rèn)。其二，文化是一種“根”，它先于具體的個(gè)體，通過民族特性的遺傳，以“集體無意識(shí)”的形式先天就給個(gè)體的精神結(jié)構(gòu)型構(gòu)了某種“原型”。個(gè)體在社會(huì)化后，生活于這種原型所對應(yīng)的文化情境之中，很自然地表現(xiàn)出一種文化上的連續(xù)性。即使這種連續(xù)性出現(xiàn)斷裂，人也可以通過“集體無意識(shí)”的支配和已化為行為舉止一部分的符號(hào)而對之加以認(rèn)同。其三是文化認(rèn)同與族群認(rèn)同、血緣認(rèn)同等是重疊的。一個(gè)具有歷史連續(xù)性的文化共同體同時(shí)也是一個(gè)地緣、血緣共同體，它們將人的各種認(rèn)同融合其中，避免了這些不同的認(rèn)同之間因相異特性而發(fā)生的矛盾甚至沖突?！拔幕钡倪@種特性實(shí)際上使它嵌入了人的存在內(nèi)核，對這種文化的否定，在心理上實(shí)際上已等同于對個(gè)體和共同體的存在價(jià)值的否定。

就這點(diǎn)來說，文化不僅與人的“自我”聯(lián)系在一起，還與人的“存在”，乃至關(guān)于“人”的概念聯(lián)系在一起。弗洛姆曾指出，文化是人的第二本能。這個(gè)“本能”決定了人的社會(huì)存在是一種文化存在。剝離開這種存在的屬性，人將只剩下動(dòng)物本能和抽象的、還沒有被編碼的人性。但事實(shí)上，關(guān)于人性的判斷也已經(jīng)打上了文化的烙印，也就是說，人性的表現(xiàn)已經(jīng)受到了文化的價(jià)值符號(hào)的染指，我們在社會(huì)中所“看”到的人性已經(jīng)是它的文化表現(xiàn)形式。這如同人的被尊重的需要一樣，盡管它具有普遍化的形式和訴求，但在任一文化共同體中，這種被尊重還是通過一個(gè)文化秩序所提供的手段及受其價(jià)值指令的驅(qū)動(dòng)來實(shí)現(xiàn)的。這一點(diǎn)看來并不難解釋：如果我們的人性沖動(dòng)不和具體的社會(huì)文化秩序產(chǎn)生聯(lián)系，那么它就無法被確認(rèn)和合理化，更無法切入我們關(guān)于自身的理解。就此而言，美國人類學(xué)家克利福德.格爾茨說的也許是對的：我們的思想、我們的價(jià)值、我們的行動(dòng)，甚至我們的情感，像我們的神經(jīng)系統(tǒng)自身一樣，都是文化的產(chǎn)物。既然如此，文化模式就是“歷史地創(chuàng)立的有意義的系統(tǒng)，據(jù)此我們將形式、秩序、意義、方向賦予我們的生活?！?克利福德.格爾茨：《文化的解釋》)

不僅如此，文化就是生活的內(nèi)容。在人的社會(huì)化過程中，文化植入人的自我結(jié)構(gòu)的過程也是一個(gè)個(gè)體不斷地發(fā)現(xiàn)自身，并確認(rèn)其與世界的聯(lián)系，建構(gòu)自己的生活意義的過程。無論是語言的習(xí)得、社會(huì)習(xí)俗的習(xí)得，還是價(jià)值規(guī)范的習(xí)得，都被內(nèi)化成了“他的”東西。弗洛姆發(fā)現(xiàn)，這一點(diǎn)可能是人類的攻擊性遠(yuǎn)比動(dòng)物多得多的一個(gè)根源。對人來說，“有一些可能對他很珍貴的東西：自由的理想、榮譽(yù)的理想、他的父親、他的母親，在某些文化中他的祖先、國家、旗幟、政府、宗教、上帝。所有這些價(jià)值、組織和理想對他來說都可能與自己肉體的生存一樣重要。假如它們受到威脅，他就會(huì)有敵對的反應(yīng)。”(弗洛姆：《生命之愛》)正如上面所說的，這些東西內(nèi)化后已不再是弗洛伊德意義上的“超我”了，而是“自我”的一部分。它們受到外部世界的攻擊時(shí)，等于是對“自我”的攻擊。而它們在人的內(nèi)心的沖突實(shí)際上就是“自我”的沖突甚至分裂。2

分析世界上有許多的文化，但沒有一種文化是塑造具有普遍性的人。人的文化存在必然是一種特殊存在，而這遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有窮盡存在的內(nèi)涵。就這點(diǎn)而言，文化只是一種存在方式，它對世界的解釋和規(guī)范也只是一個(gè)特殊的角度。這一點(diǎn)決定了文化之間必然具有互補(bǔ)的特征，而因本質(zhì)上不存在對立。所謂的“文明的沖突”乃是倒果為因，將其他與人的存在定位無關(guān)的沖突(比如政治、經(jīng)濟(jì)上的利益紛爭)植入人的存在內(nèi)核，企圖以文化來包裝使其合理化；或者將各種不同的文化認(rèn)同及人捍衛(wèi)主體性的方式建立在一種二元對立邏輯之上，在這里，你死我活，不存在“共存”的邏輯指向。毫無疑問，人的文化認(rèn)同無疑不是在一個(gè)真空中發(fā)生，而是在一個(gè)具有異文化存在的空間下以一種“主-客體二元化秩序”的指向來加以進(jìn)行的，但這種指向不是消解“他人”的主體性，而是建構(gòu)自己的“主體性”，“他人”并不是“地獄”。而“主體”所對應(yīng)的“客體”只是就以某個(gè)點(diǎn)為方向的指向而言，并不妨礙他人在自己的點(diǎn)上將自己確認(rèn)為“主體”。3

思維誤區(qū)當(dāng)代對文化認(rèn)同問題的認(rèn)識(shí)存在著三大思維誤區(qū)：

一是主張以復(fù)興傳統(tǒng)文化來重建文化認(rèn)同，二是將文化認(rèn)同與現(xiàn)代性相對立，三是將文化認(rèn)同與全球化相對立。

文化與人們特定的生活方式密切相關(guān)，當(dāng)代人絕不可能以古人的生活方式去生活，復(fù)興傳統(tǒng)文化缺乏現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，更不可能以此重建文化認(rèn)同；理性地權(quán)衡歷史與現(xiàn)實(shí)，只能立足于新文化傳統(tǒng)，創(chuàng)造出既有民族“自性”，又有全人類“共性”的新文化，才能建構(gòu)起真正的文化認(rèn)同；在重建文化認(rèn)同的過程中，應(yīng)該理性地、批判地對待現(xiàn)代性與全球化。